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Reflexões sobre 'Eu Sou'
Eusou Eus ka d’i Eus Kah de I… Eu Sou o Kah de EuEuSou JeSuis JeSus IeSus IeSu Ie Sum I’um I am
EuSou Eus Ou EuOu Eue(Hieroglífico)… Iui Ie Ye I… Ich Ik
Je h Ov Ah Ie Ov I I Ou I I sOu I I am I Eu Sou Eu
Jehovah Yeah Yah YehYah Yaveh [Ye O Ya] (eu Sou O Eu)
Jesus IeSov IeOv JehOv
Jesus… Eu Sou
JehOvAh… Eu Sou Eu… Eu Sou o Eu… (*)
JehOvAh… eu O Eu…
Jesus – JehOv - Eu Sou
Jehovah – JehOv Ah - Eu Sou Ah -
Ah – Aleph, o Alfa
Ov – Ómega(?)
JehOvAh – Eu Ómega v(vaso, gerado, Sou) Alfa – Eu Ómega Sou Alfa – “Eu Sou o Princípio e o Fim” – Eu Eu EuEu Eu – IuIuIuIuIu – iiiii -
(*) Ov – O U – sol,vaso masculino,feminino dar,receber, falo,útero enchente,recipiente gerador,gerante ser SOU ΑΩ
ΑΩ - Alfa Ómega – Falo Útero – Gerador Gerante – Falo Recipiente – Sol Lua – Masculino Feminino – Princípio Fim
Sou – S Ou – S Ov – S Princípio Fim – Eu Princípio Fim Eu…
S - ?...
S – Σ – ם - ۼ - ש – س - iiiii - iiiii – ش –
Al, Allah, El, Elohim…
S – Sagrado, Sabedoria, Sa, (Serpente(?)-hiéroglifo para deusa), astuta, esperta, metade do sinal Infinito(?),
Génesis 2:3:
“E disse a mulher à serpente: do fruto das árvores do jardim comeremos. 3 Mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, disse Deus: Não comereis dele, nem nele tocareis, para que não morrais.
4 então a serpente disse à mulher: certamente não morrereis.”
… e a partir daí o homem ter-se-á tornado mortal. A serpente terá assim enganado a mulher, porquanto ainda lhe terá dito, Gen 3:5: “Porque Deus sabe que, no dia em que dele comerdes, se abrirão os vossos olhos, e sereis como Deus, sabendo o bem e o mal.” Grande mentira (com verdade misturada) porque não se tornaram eles como Deus mas sim como homens. Humanos mortais.
Porque após terem comido do fruto, Adão e Eva, descobriram que estavam nus e se taparam? Teria o fruto relação com o sexo?...
A Torre de Babel…
De uma Língua única e inicial que seria a expressão da Verdade terão sido criadas múltiplas línguas contendo cada uma delas apenas uma parcela da Verdade.
Terá sido assim confundido o Homem e retirado dele o poder de trabalhar com a verdade para criar poder e aproximar-se do poder de Deus antes de estar pronto e santificado…
Gen 11:7: “Eia, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entenda um a língua do outro.”
Babel – Bab El – confusão por Deus(?), dispersão(?)
Bab - ?...
A língua mais primordial parece-me que conteria, no início, apenas um som: o som “Ah”.
E parece-me que conteria apenas um vocábulo: o vocábulo “Eu”, expresso pelo som “Ah”, “Eh”, ou “I”… o único vocábulo, representado pelo único som; um único vocábulo para uma única coisa que existia: o “Eu”.
As primeiras concatenações da língua primordial seriam formadas por “EuEuEuEu…” (ou talvez “YaYaYaYa…” ou “IuIuIuIu…” ou “iiii…”).
Como uma equação matemática que, se for simplificada, se reduz a ‘aglomerados’ e ‘sub-aglomerados’ cujos componentes elementares são iguais, são uma mesma entidade.
Exemplo:
Jeh (ou Yah ou Ieh)
Jehov (ou Yahv ou Iehov)
JehovAh (ou YahvEh ou IehovAh)
Jeh… Eu
JehOv Eu(EuEu) (EuEu)=Ov/Ou=Sou – Falo,Útero – Sol,Planet
- Masculino,Feminino – as duas naturezas do Eu.
Gerador e Gerante quereria dizer SOU, (EuEu)
JehOvAh Eu(EuEu)Eu Eu(Sou)Eu
---------------------------------------------------------
Eu Jeh
Sou – (EuEu) Ov
Eu Sou – Eu(EuEu) JehOv
Eu Sou Eu – Eu(EuEu)Eu JehOvAh – Eu(EuEu)Eu
-----------------------------------------------------------
Parece chegar-se assim à conclusão de que, na simplificação final, todas as coisas, todas as palavras, querem, de certo modo, dizer a mesma coisa porque são conjuntos, aglomerados dos mesmos “átomos vocálicos”, os “Eu”.
As línguas, com todas as suas palavras, no fundo parecem-me não dizer mais que “EuEuEu, EuEuEuEuEuEu, EuEu, EuEuEuEu…”
Depois da multiplicação/adulteração das línguas, talvez fosse necessário conhecer todas ou a maioria das línguas actuais para decifrar e descobrir a Verdade encerrada na língua inicial!...
Khem… antigo nome do Egipto
Khem, Kem, Ham, ou Cam, um dos três filhos de Noé (Sem, Cam e Jafet). Sem, de Semita. Cam era pai de Canaan.
Antes de Noé e de seus três filhos, i.e. antes do dilúvio, teria havido um outro povo (Atlântida?) do qual apenas Noé sobreviveu.
O Eu será tudo quanto existe e o que chamamos realidade e sonhos são os reflexos, ou ilusões, do Eu criados pelo seu volver, pela oscilação, pelos pensamentos. Também a noção do nosso Eu, o ego, é ela própria mais um reflexo, um ilusão; assim como a imagem física que temos de nós, o nosso corpo. O nosso corpo é erradamente identificado com o nosso eu, criando o nosso ego. O nosso verdadeiro Eu é imutável, eterno, é único: não existe o meu Eu verdadeiro, o Eu verdadeiro daquele, o Eu verdadeiro daquela, etc. Só existe um Eu. Os outros seres, as outras coisas, todos os objectos há nossa volta são apenas reflexos de um único Eu. “Verdadeiramente só existe o meu Eu, tudo o resto, tudo o que está há minha volta, são reflexos, «pedaços dos sonhos do meu eu». Mesmo a ideia que tenho do meu Eu e do meu corpo são também reflexos, ilusões, pedaços de sonho produzidos pelo fabricar dos meus pensamentos. O meu verdadeiro Eu é a pura consciência que está no centro, por detrás de tudo isso, e que não tem pensamentos, que simplesmente É. E esse meu Eu verdadeiro é tudo quanto existe.
E entre ele e o verdadeiro Deus não há distinção.
O meu Eu puro, verdadeiro é a única coisa que existe e aquilo que chamo de realidade ou de universo e que engloba todas as coisas que parecem existir como as estrelas, os planetas, os seres humanos, a ideia de Deus, o diabo, os animais, os espíritos, os átomos, o espaço, o tempo, eu próprio, etc. é o conjunto dos meus sonhos, acordados ou a dormir. São os meus próprios reflexos, causados pelo estado de pensamentos em que estou.
Mas o meu Eu verdadeiro está para além de tudo isso, não desenvolve pensamentos, e é tudo quanto existe, sempre.
Eu sou um reflexo de Deus, aquele indivíduo é outro reflexo de Deus, aquela pedra é ainda um outro reflexo de Deus, assim como aquela cadeira e aquela árvore, etc.
Mas Verdadeiramente só Deus existe. A frase mais correcta não será “Só existe Um Deus”, mas sim “Só existe Deus”.
E também “apenas Deus existe verdadeiramente”, “Só Deus Existe”, só Deus tem o atributo de existir. Todos nós não existimos afinal. Todos nós não existimos senão como reflexos, pedaços de sonhos, ou ilusões de Deus que é o nosso Eu Verdadeiro.
Sempre desejei deixar de existir, deixar de ser e, afinal, concluo que não existo, que até agora nunca verdadeiramente existi já que o que tenho visto como sendo eu mesmo não passa de uma “ideia” de mim e o que eu sou de facto não é essa “ideia” mas sim o meu Eu Verdadeiro.
Ao querer deixar de existir, desejava eu deixar de ter consciência de mim e do que me rodeia. E o que eu estava vendo como “consciência” era afinal a percepção dos “objectos” produzidos pelos meus pensamentos enquanto que a Pura Consciência é precisamente a ausência de pensamentos e a percepção do Verdadeiro Eu.
Só o Verdadeiro Eu existe mesmo. Só o Verdadeiro Eu É. Nós não temos mais existência que pedaços de sonhos*. Nós afinal NÃO SOMOS, não existimos.
E assim concluo que o que desejo afinal é Existir, é Ser. É atingir o Eu Sou.
E em vez de perder a consciência, atingir a Pura Consciência que será a libertação de todas as percepções mundanas, de todos os pensamentos, deixando de pensar para passar a Ser.
[*sonhados pelo Verdadeiro Eu(?...)]
MahaRishi Ramana (Bhagavan):
About MAYA
Questioner – All spiritual institutions except the Advaitic give proeminence to the creative aspect of Reality, which they name God. They speak of prophets, saints, scriptures, etc. Are they all illusion?
Bhagavan – They all exist in the same way as you, the questioner exist. You are in the relative world, so they are; or else you would not have known of them. In dreams one also sees a well-regulated world with saints, scriptures, etc., but the moment one wakes up they all disappear. So also waking from this dream world into the Supreme Consciousness causes them all to disappear.
Questioner – But how out of Truth does illusion, falsehood spring up?
(Mas como da Verdade surge a ilusão, a falsidade?)
Bh. – Maya is not falsehood, although it has the appearance of it, but the active side of Reality. It is the maker of forms in Consciousness and form means variety, which causes illusion – mind you, all this variety is in consciousness and nowhere else; it is only in the mind. One jiva, seeing another jiva, forgets its identity with it and thinks of it as separate from itself. But the moment it turns its attention on its own nature as consciousness, and not as form, the illusion of diversity or separateness breaks as dream breaks when waking takes place.
(Maya não é falsidade, se bem que tenha essa aparência, mas sim o aspecto activo da Realidade. É o fabricante das formas na Consciência e forma significa variedade, o que causa ilusão – lembra-te, toda esta variedade está na consciência e em mais lado nenhum; está apenas na mente. Um jiva, vendo outro jiva, esquece a sua identidade com ele e pensa nele como separado de si próprio. Mas no momento em que volta a sua atenção para a sua própria natureza como consciência, e não como forma, a ilusão de diversidade ou separação quebra-se assim como um sonho se quebra quando acordamos.)
Questioner – It is hard to conceive God, the formless, giving rise to forms.
(É difícil de conceber Deus, o sem forma, gerando formas.)
Bh. – Why hard? Does not your mind remain formless when you do not perceive or think, say, in deep sleep, in Samadhi, or in a swoon? And does it not create space and relationship when it thinks and impels your body to act? Just as your mind devises and your body executes in one homogeneous, automatic act, so automatic, in fact, that most people are not aware of the process, so does the Divine Intelligence devise and plan and His Energy automatically and spontaneously acts – the thought and the act are one integral whole.
This Creative Energy which is implicit in Pure Intelligence is called by various names, one of which is Maya or Shakti, the Creator of forms or images.
(Porquê difícil? Não fica a tua mente sem forma quando tu não percepcionas ou pensas, isto é, em sono profundo, em Samadhi, ou em [swoon?]? E não cria ela espaço e relacionamentos quando pensa e impele o teu corpo a agir? Assim como a tua mente cria/projecta e o teu corpo executa de uma forma homogénea, num acto automático, tão automático, de facto, que a maioria das pessoas não tem consciência do processo, assim também a Divina Inteligência cria e planeia e a Sua Energia automaticamente e espontaneamente age – o pensamento e a acção são um todo integral.
Esta Energia Creativa que é implícita na Pura Inteligência é chamada por vários nomes, um dos quais é Maya ou Shakti, a criadora das formas ou imagens.)
como Moldar a realidade:
(“O que é preciso é ser o nada e manejar o nada…”)
Trabalhar com Ilusões / How to work with Illusions: (talvez por isso é que aquilo que fazemos com fé funciona e se concretiza. Se eu criar uma substância para me curar de um mal, na qual eu acredite completamente, ela curar-me-á.):
“Every plane has its own illusion, which can be destroyed only by another illusion on the same plane. For example, a man takes a full meal and goes to sleep. He dreams of being hungry in spite of the jagrat food in his stomach. To satisfy the dream hunger, he has to take dream food. A wound in dream requires dream treatmwent. A great king once dreamt that he was ill but was too poor to call a doctor. He had to beg the doctor’s fees from his friends to receive medical help. Although he had fabulous wealth in the waking state, it could be of no use to him in the dream state. Similarly the illusion of ajnana (ignorance) can be destroyed only by the illusion of guru-upadesa (the Master’s teaching). Mukti (liberation) is ever present and bondage ever absent, yet the universal experience is the reverse.”
(“Mukti (libertação) sempre esteve presente e o aprisionamento sempre esteve ausente, enquanto que a experiência universal é o reverso.”)
“A visitor remarks that i tis cruel of God’s leela to make the knowledge of the Self so hard”
Bh. (laughing) – Knowing the Self is being the Self, and being means existence – one’s own existence, which no one denies, any more than one denies one’s eyes, although one cannot see them. The trouble lies with your desire to objectify the Self, in the same way as you objectify your eyes when you place a mirror before them. You have been so accustomed to objectify that you lost the knowledge of yourself, simply because the Self cannot be objectified. Who is to known the self? Can the insentient body know it? All the time you speak and think of your ‘I’, ‘I’, ‘I’, yet when questioned you deny knowledge of it. You are the Self, yet you ask how to know the Self. Where then is God leela and where its cruelty? Because of this denial of the Self by people that the Shastras speak of maya, leela, etc.
“A frequent visitor to the Ashram is cogitating over the problem of Maya and its relation to the waking and dream states.”
Questioner – Is there any genuine difference between the experience of jagrat and that of dreams?
Bh. – None, except that jagrat(estado acordado) appears to be more enduring(mais durável) than the other(dreaming) to the person who is in jagrat, though not so to the dreamer himself. The person in jagrat relates his dream to have sometimes covered hundreds of years, hence he calls it transitory, whereas actually there is not the slightest difference between the nature of the two state.
Questioner – There is this difference: each time we return to jagrat, we come to the same place, same people, same activities and interests, which is not the case with going to the svapna(dreaming) state.
Bh. – This is because things move very rapidly in dreams, as they appear now to you in jagrat. But each time you go to the dream world do you feel being a stranger in it? Do you not feel thoroughly at home with the people and places as you do here? Don’t you sometimes dream of being a minister, or meeting your father who had died in jagrat long ago, or seeing God seated on a throne, etc., without noticing any incongruity in it? The dream is as real then to you as jagrat is now. Where is the difference? If you call the dream illusion, why do you not do so to jagrat also?
Questioner – Arjuna saw the Divine Form of Sri Krishna. Was that vision true?
Bh. – Sri Krishna started the discourse in Chapter II of the Bhagavad Gita with: “I have no form,” etc., but in Chapter XI, He said: “I transcend the three worlds . . . ,” yet Arjuna saw these in Him. Again Sri Krishna said: “I am Time.” Does time have a form? If the universe is His form, should it not be uniform and changeless, He being the Changeless One? The solution to these apparent contradictions lies in His statement to Arjuna: “See in Me all you desire to see . . .,” which means that His form varies according to the desires and conceptions of the seer. Men speak of divine visions, yet paint them differently with the seer himself in the scene. Even hypnotists can make one see strange scenes and phenomena, which you condemn as tricks and jugglery (malabarismos), whereas the former you extol as Divine. Why is this difference? The fact is that all sights are unreal, whether they come from the senses or the mind as pure concepts. THIS IS THE THRUTH.
Axioma I do Transmutalismo: “A=A e A≠A, Uma qualquer coisa é igual e diferente de si própria”, sobrepondo e completando o actual e exclusivamente aceite Axioma ou Princípio da Identidade que diz “Uma qualquer coisa é igual a si própria (sómente)”.
Axioma II do Transmutalismo: “Tudo é e não é, tudo existe e não existe” ou “Uma qualquer coisa existe e não existe simultaneamente”…
“A disciple remarks that Sri Bhagavan often says that Maya and reality are the same. How can that be?”
Bh. – Shankara was criticised for his views on Maya without understanding him. He said that (1) Brahman is real, (2) The universe is unreal, and (3) Brahman is the universe. He did not stop at the second, because the third explains the other two. It signifies that the universe is real if perceived as the Self, and unreal if perceived apart from the Self. Hence Maya and Reality are one and the same.
“The guru is none other than the goal men seek, the Self. As the seeker’s mind is bent outward, the Self takes a human shape as a guru to help driving it inward. . . He has to appear in a body in order to dispel the “I-am-the-body” notion of the seeker.” Sri Ramana
Questioner – Sri Aurobindo and others refer to you as having had no guru.
Bhagavan – All depends on what you call guru. He need not to be in human form. Dattatreya had twenty-four gurus: the five elements – earth, water, etc., which means that every object in this world was his guru. Guru is absolutely necessary. The Upanishads say that none but a guru can take a man out of the jungle of intellect and sense-perceptions. So there must be a guru.
Questioner – I mean a human guru – the Maharshi did not have one.
Bh. – I might have had one at one time or other. But did I not sing hymns to Arunachala? What is a guru? Guru is God or the Self. First a man prays to God to fulfil his desires. A time comes when he will no more pray for the fulfilment of material desires but for God Himself. God then appears to him in some form or other, human or non-human, to guide to Himself in answer to his prayer and according to his needs.
The Way, from M. Ramana teachings:
“Meditation means the attempt to still the thinking faculty, the perpetually-surging waves of the mind, in order that the calm ocean of pure awareness, from which they rise and on which they move, may be experienced.”
“We are already Self-realised and, if we are not aware of it, the obstruction to that awareness should be removed by investigation – vichara – which is as logical as it is simple.”
“Vichara, preoccupying the mind with a single theme to the exclusion of all others, if doggedly practised, will tend to reduce the oscillations of the thinking processes”.
“Finding the answer to the query “Who (or what) am I?” is not the immediate burden of the practice in the beginning. First aim is Stability and fixity of the restless mind through Meditation”.
“That mental calmness or controlled mind is essential for a successful meditation”.
One may search for the answer in meditation; for no part of the physical body is intelligent enough to do it. Thus common search and observation only lead to the mind as the perceiver, desirer and enjoyer of a world which is entirely its own thoughts; for the mind cognises naught but its own ideas.
“After, in the most vital stage of vichara…the seeker unabatingly continues his inquiry, this time no longer in the insentient body, but in the very nature of the mind, from which he has discovered the ‘I’ thought to have arisen. Meditation has by then taken a firm grip and has turned from an erstwhile painful and apparently fruitless effort to a joyful, eagerly-looked-forward-to performance, which can no longer be abandoned or even slackened”.
“Profound peace and inner joy impel more frequent and longer meditation, which in turn reduces thinking still further, till the moment of full maturity is reached, when all of a sudden all thoughts completely cease, and the meditator, the ‘I’, having nothing to disturb or preoccupy him, spontaneously finds himself in his pure Being, which is the Absolute State or Substratum.”
“Yoga is the suppression of the vritti (modifications of the thinking principle). Then the seer abides in himself.”
Self is the Light which ever shines in the Cave of the Heart as the flame of the Consciousness ‘I’—the eternal and blissful Sat-chit-ananda; the Pure Mind, the immaculate Being, which is eternally wrapped in blissful stillness (feliz quietude); Turya, the Fourth, or Samadhi.
Then, only remains to consolidate this state into the permanent experience of Sahaja Nirvikalpa, which is the Great Liberation.
All yogas aim at the cessation of the vritti (modification of the mind).
Concentration has to be made not with the brain but in the heart, which is cool and refreshing.
Relax and your meditation will be easy. Keep your mind steady by gently warding off all intruding thoughts, but without strain.
Relaxa e a tua meditação será mais fácil. Mantém a tua mente calma e serena afastando gentilmente todos os pensamentos intrusos, mas sem esforço, sem tensão.
The enemy:
“Your doubts and difficulties arise from your thoughts, which perceive the body and mistake it for yourself. Stop the thoughts, which are your enemy (the ego), and the mind will remain as your pure being, the immortal ‘I’. That is the best way of eliminating the ego.
Waking and sleeping states are mere pictures on the screen of the native, thought-free state. Let them pass unnoticed.
Meditate concentrate on yourself “Who am I?” better than in a part of your body.
The aim is to reach the root of the ‘I’ –sense, through constant suppression of the mental processes.
The best meditation (dhyãna) is that which continues in all the three states. It must be so intense as not to give room even to the thought “I am meditating”.
In Samãdhi the mind is in jagrat, but, being free from thoughts, it enjoys the bliss of sushupti, in which the mind is withdrawn (introvertida, reservada, removida)
In Samãdhi the mind is so alert that it experiences Brahman. In fact itself becomes Brahman.
Samãdhi is merging in the Heart through concentration and mind control.
Buddhi – the cave of the Heart, the subtle intellect.
Nirvikalpa:
~ is Chit – effortless, formless Consciousness.
The screen of Pure Awareness ‘I’-‘I’ permanently exposed is Self-Realisation, Mukti, or Sahaja Samadhi, the natural, effortless state.
Samadhi, Turiya, Nirvikalpa, all have the same implication, namely awareness of the Self.
[“Coming Forth by Day”- título original do Livro dos Mortos do antigo Egipto – “Livro da Saída para a Luz (de o Dia)” ou talvez melhor: “Livro do Avanço para o Dia (Luz)”, saindo da Noite/vida terrena/Trevas.]
Turiya literally means the Fourth State – the Supreme Consciousness – to be distinguished from the other three – the waking, dreaming and dreamless sleep.
The Fourth State is eternal, over, or in which the other three, come and go.
In Turiya there is the awareness that the mind has merged in its source, the Heart, and is quiescent there, although some thoughts still impinge on it and the senses are somewhat active.
In Nirvikalpa the senses are inactive and thoughts are totally absent; hence the experience of Pure Consciousness is intense in it; so is the bliss.
Sahaja is also Nirvikalpa.
The Sahaja Nirvikalpa is permanent and in it lies liberation from rebirths.
There are two Nirvikalpas. When the waveless ocean of the external and the steady flame of the internal Nirvikalpa are realised as identical, the ultimate goal, the Sahaja Nirvikalpa Samadhi is said to have been reached.
Clearing ideas:
Holding on to the Supreme State is Samadhi. When it is with effort due to mental disturbances, it is Savikalpa, when these disturbances are absent, it is Nirvikalpa. Remaining permanently in the primal state without effort is Sahaja.
Vasanas – mental habits.
Attachment is the cause of binding vasanas (Apego/Afecto/Comprometimento é a causa dos vasanas de aprisionamento/atar/amarramento/obrigação/chatice), but enjoyment without attachement does not bind and continues even in Sahaja.
Kevala – temporário, impermanente.
There are Kevala Samadhi and Sahaja Samadhi.
[Bucket – balde. Rope – corda, amarra. Pulley – roldana. Nought – zero, nada.]
“…whereas in Sahaja Samadhi, the mind, having sunk completely into the Self, like the bucket which has got drowned with its rope in the depth of the well, there remains nothing in it to be disturbed or pulled back to the world. [the relative world]
“There is neither coming down nor going up – he who goes up and down is not real.”
Assim como as jóias de diversas formas não são senão ouro, também o corpo não é senão inteligência e não é algo separado do Self.
“Yes, it is possible for a sadhaka who has experienced the Self to continue identifying himself with the body when out of meditation, but he gradually loses the identification in the course of his practice. In the floodlight of the Self the darkness of illusion dissipates for ever.”
Like Sahaja Samadhi:
NIRVANA
Nirvana is that state wherein the sense of separateness does not exist and where the ego has sunk in its source, the Heart.
[Sheer – (adj. like utter(verb=emitir)) completo, puro. Grip – agarras, prender]
“Nirvana is the Perfect State. There is neither seeing, hearing, nor experiencing in it. There is nothing but the pure “I am” awareness.”
Everything happens in its own time. One who is ready for the Absolute will be made somehow to hear of it and then start the practice. He will immediately recognise the value of Atmavidya and will follow up with determination.
HEART, LIBERATION:
Heart in Vedantic parlance is synonymous with the Self, Chit, or pure Mind.
Being absolute, it is ever changeless, formless, single and inactive.
Heart implies, therefore, the point of union between the Self and the world (or body)
…
19.Jan.2009
Eusou Eus ka d’i Eus Kah de I… Eu Sou o Kah de Eu
EuSou JeSuis JeSus IeSus IeSu Ie Sum I’um I am
EuSou Eus Ou EuOu Eue(Hieroglífico)… Iui Ie Ye I… Ich Ik
Je h Ov Ah Ie Ov I I Ou I I sOu I I am I Eu Sou Eu
Jehovah Yeah Yah YehYah Yaveh [Ye O Ya] (eu Sou O Eu)
Jesus IeSov IeOv JehOv
Jesus… Eu Sou
JehOvAh… Eu Sou Eu… Eu Sou o Eu… (*)
JehOvAh… eu O Eu…
Jesus – JehOv - Eu Sou
Jehovah – JehOv Ah - Eu Sou Ah -
Ah – Aleph, o Alfa
Ov – Ómega(?)
JehOvAh – Eu Ómega v(vaso, gerado, Sou) Alfa – Eu Ómega Sou Alfa – “Eu Sou o Princípio e o Fim” – Eu Eu EuEu Eu – IuIuIuIuIu – iiiii -
(*) Ov – O U – sol,vaso masculino,feminino dar,receber, falo,útero enchente,recipiente gerador,gerante ser SOU ΑΩ
ΑΩ - Alfa Ómega – Falo Útero – Gerador Gerante – Falo Recipiente – Sol Lua – Masculino Feminino – Princípio Fim
Sou – S Ou – S Ov – S Princípio Fim – Eu Princípio Fim Eu…
S - ?...
S – Σ – ם - ۼ - ש – س - iiiii - iiiii – ش –
Al, Allah, El, Elohim…
S – Sagrado, Sabedoria, Sa, (Serpente(?)-hiéroglifo para deusa), astuta, esperta, metade do sinal Infinito(?),
Génesis 2:3:
“E disse a mulher à serpente: do fruto das árvores do jardim comeremos. 3 Mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, disse Deus: Não comereis dele, nem nele tocareis, para que não morrais.
4 então a serpente disse à mulher: certamente não morrereis.”
… e a partir daí o homem ter-se-á tornado mortal. A serpente terá assim enganado a mulher, porquanto ainda lhe terá dito, Gen 3:5: “Porque Deus sabe que, no dia em que dele comerdes, se abrirão os vossos olhos, e sereis como Deus, sabendo o bem e o mal.” Grande mentira (com verdade misturada) porque não se tornaram eles como Deus mas sim como homens. Humanos mortais.
Porque após terem comido do fruto, Adão e Eva, descobriram que estavam nus e se taparam? Teria o fruto relação com o sexo?...
A Torre de Babel…
De uma Língua única e inicial que seria a expressão da Verdade terão sido criadas múltiplas línguas contendo cada uma delas apenas uma parcela da Verdade.
Terá sido assim confundido o Homem e retirado dele o poder de trabalhar com a verdade para criar poder e aproximar-se do poder de Deus antes de estar pronto e santificado…
Gen 11:7: “Eia, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entenda um a língua do outro.”
Babel – Bab El – confusão por Deus(?), dispersão(?)
Bab - ?...
A língua mais primordial parece-me que conteria, no início, apenas um som: o som “Ah”.
E parece-me que conteria apenas um vocábulo: o vocábulo “Eu”, expresso pelo som “Ah”, “Eh”, ou “I”… o único vocábulo, representado pelo único som; um único vocábulo para uma única coisa que existia: o “Eu”.
As primeiras concatenações da língua primordial seriam formadas por “EuEuEuEu…” (ou talvez “YaYaYaYa…” ou “IuIuIuIu…” ou “iiii…”).
Como uma equação matemática que, se for simplificada, se reduz a ‘aglomerados’ e ‘sub-aglomerados’ cujos componentes elementares são iguais, são uma mesma entidade.
Exemplo:
Jeh (ou Yah ou Ieh)
Jehov (ou Yahv ou Iehov)
JehovAh (ou YahvEh ou IehovAh)
Jeh… Eu
JehOv Eu(EuEu) (EuEu)=Ov/Ou=Sou – Falo,Útero – Sol,Planet
- Masculino,Feminino – as duas naturezas do Eu.
Gerador e Gerante quereria dizer SOU, (EuEu)
JehOvAh Eu(EuEu)Eu Eu(Sou)Eu
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Eu Jeh
Sou – (EuEu) Ov
Eu Sou – Eu(EuEu) JehOv
Eu Sou Eu – Eu(EuEu)Eu JehOvAh – Eu(EuEu)Eu
-----------------------------------------------------------
Parece chegar-se assim à conclusão de que, na simplificação final, todas as coisas, todas as palavras, querem, de certo modo, dizer a mesma coisa porque são conjuntos, aglomerados dos mesmos “átomos vocálicos”, os “Eu”.
As línguas, com todas as suas palavras, no fundo parecem-me não dizer mais que “EuEuEu, EuEuEuEuEuEu, EuEu, EuEuEuEu…”
Depois da multiplicação/adulteração das línguas, talvez fosse necessário conhecer todas ou a maioria das línguas actuais para decifrar e descobrir a Verdade encerrada na língua inicial!...
Khem… antigo nome do Egipto
Khem, Kem, Ham, ou Cam, um dos três filhos de Noé (Sem, Cam e Jafet). Sem, de Semita. Cam era pai de Canaan.
Antes de Noé e de seus três filhos, i.e. antes do dilúvio, teria havido um outro povo (Atlântida?) do qual apenas Noé sobreviveu.
O Eu será tudo quanto existe e o que chamamos realidade e sonhos são os reflexos, ou ilusões, do Eu criados pelo seu volver, pela oscilação, pelos pensamentos. Também a noção do nosso Eu, o ego, é ela própria mais um reflexo, um ilusão; assim como a imagem física que temos de nós, o nosso corpo. O nosso corpo é erradamente identificado com o nosso eu, criando o nosso ego. O nosso verdadeiro Eu é imutável, eterno, é único: não existe o meu Eu verdadeiro, o Eu verdadeiro daquele, o Eu verdadeiro daquela, etc. Só existe um Eu. Os outros seres, as outras coisas, todos os objectos há nossa volta são apenas reflexos de um único Eu. “Verdadeiramente só existe o meu Eu, tudo o resto, tudo o que está há minha volta, são reflexos, «pedaços dos sonhos do meu eu». Mesmo a ideia que tenho do meu Eu e do meu corpo são também reflexos, ilusões, pedaços de sonho produzidos pelo fabricar dos meus pensamentos. O meu verdadeiro Eu é a pura consciência que está no centro, por detrás de tudo isso, e que não tem pensamentos, que simplesmente É. E esse meu Eu verdadeiro é tudo quanto existe.
E entre ele e o verdadeiro Deus não há distinção.
O meu Eu puro, verdadeiro é a única coisa que existe e aquilo que chamo de realidade ou de universo e que engloba todas as coisas que parecem existir como as estrelas, os planetas, os seres humanos, a ideia de Deus, o diabo, os animais, os espíritos, os átomos, o espaço, o tempo, eu próprio, etc. é o conjunto dos meus sonhos, acordados ou a dormir. São os meus próprios reflexos, causados pelo estado de pensamentos em que estou.
Mas o meu Eu verdadeiro está para além de tudo isso, não desenvolve pensamentos, e é tudo quanto existe, sempre.
Eu sou um reflexo de Deus, aquele indivíduo é outro reflexo de Deus, aquela pedra é ainda um outro reflexo de Deus, assim como aquela cadeira e aquela árvore, etc.
Mas Verdadeiramente só Deus existe. A frase mais correcta não será “Só existe Um Deus”, mas sim “Só existe Deus”.
E também “apenas Deus existe verdadeiramente”, “Só Deus Existe”, só Deus tem o atributo de existir. Todos nós não existimos afinal. Todos nós não existimos senão como reflexos, pedaços de sonhos, ou ilusões de Deus que é o nosso Eu Verdadeiro.
Sempre desejei deixar de existir, deixar de ser e, afinal, concluo que não existo, que até agora nunca verdadeiramente existi já que o que tenho visto como sendo eu mesmo não passa de uma “ideia” de mim e o que eu sou de facto não é essa “ideia” mas sim o meu Eu Verdadeiro.
Ao querer deixar de existir, desejava eu deixar de ter consciência de mim e do que me rodeia. E o que eu estava vendo como “consciência” era afinal a percepção dos “objectos” produzidos pelos meus pensamentos enquanto que a Pura Consciência é precisamente a ausência de pensamentos e a percepção do Verdadeiro Eu.
Só o Verdadeiro Eu existe mesmo. Só o Verdadeiro Eu É. Nós não temos mais existência que pedaços de sonhos*. Nós afinal NÃO SOMOS, não existimos.
E assim concluo que o que desejo afinal é Existir, é Ser. É atingir o Eu Sou.
E em vez de perder a consciência, atingir a Pura Consciência que será a libertação de todas as percepções mundanas, de todos os pensamentos, deixando de pensar para passar a Ser.
[*sonhados pelo Verdadeiro Eu(?...)]
MahaRishi Ramana (Bhagavan):
About MAYA
Questioner – All spiritual institutions except the Advaitic give proeminence to the creative aspect of Reality, which they name God. They speak of prophets, saints, scriptures, etc. Are they all illusion?
Bhagavan – They all exist in the same way as you, the questioner exist. You are in the relative world, so they are; or else you would not have known of them. In dreams one also sees a well-regulated world with saints, scriptures, etc., but the moment one wakes up they all disappear. So also waking from this dream world into the Supreme Consciousness causes them all to disappear.
Questioner – But how out of Truth does illusion, falsehood spring up?
(Mas como da Verdade surge a ilusão, a falsidade?)
Bh. – Maya is not falsehood, although it has the appearance of it, but the active side of Reality. It is the maker of forms in Consciousness and form means variety, which causes illusion – mind you, all this variety is in consciousness and nowhere else; it is only in the mind. One jiva, seeing another jiva, forgets its identity with it and thinks of it as separate from itself. But the moment it turns its attention on its own nature as consciousness, and not as form, the illusion of diversity or separateness breaks as dream breaks when waking takes place.
(Maya não é falsidade, se bem que tenha essa aparência, mas sim o aspecto activo da Realidade. É o fabricante das formas na Consciência e forma significa variedade, o que causa ilusão – lembra-te, toda esta variedade está na consciência e em mais lado nenhum; está apenas na mente. Um jiva, vendo outro jiva, esquece a sua identidade com ele e pensa nele como separado de si próprio. Mas no momento em que volta a sua atenção para a sua própria natureza como consciência, e não como forma, a ilusão de diversidade ou separação quebra-se assim como um sonho se quebra quando acordamos.)
Questioner – It is hard to conceive God, the formless, giving rise to forms.
(É difícil de conceber Deus, o sem forma, gerando formas.)
Bh. – Why hard? Does not your mind remain formless when you do not perceive or think, say, in deep sleep, in Samadhi, or in a swoon? And does it not create space and relationship when it thinks and impels your body to act? Just as your mind devises and your body executes in one homogeneous, automatic act, so automatic, in fact, that most people are not aware of the process, so does the Divine Intelligence devise and plan and His Energy automatically and spontaneously acts – the thought and the act are one integral whole.
This Creative Energy which is implicit in Pure Intelligence is called by various names, one of which is Maya or Shakti, the Creator of forms or images.
(Porquê difícil? Não fica a tua mente sem forma quando tu não percepcionas ou pensas, isto é, em sono profundo, em Samadhi, ou em [swoon?]? E não cria ela espaço e relacionamentos quando pensa e impele o teu corpo a agir? Assim como a tua mente cria/projecta e o teu corpo executa de uma forma homogénea, num acto automático, tão automático, de facto, que a maioria das pessoas não tem consciência do processo, assim também a Divina Inteligência cria e planeia e a Sua Energia automaticamente e espontaneamente age – o pensamento e a acção são um todo integral.
Esta Energia Creativa que é implícita na Pura Inteligência é chamada por vários nomes, um dos quais é Maya ou Shakti, a criadora das formas ou imagens.)
como Moldar a realidade:
(“O que é preciso é ser o nada e manejar o nada…”)
Trabalhar com Ilusões / How to work with Illusions: (talvez por isso é que aquilo que fazemos com fé funciona e se concretiza. Se eu criar uma substância para me curar de um mal, na qual eu acredite completamente, ela curar-me-á.):
“Every plane has its own illusion, which can be destroyed only by another illusion on the same plane. For example, a man takes a full meal and goes to sleep. He dreams of being hungry in spite of the jagrat food in his stomach. To satisfy the dream hunger, he has to take dream food. A wound in dream requires dream treatmwent. A great king once dreamt that he was ill but was too poor to call a doctor. He had to beg the doctor’s fees from his friends to receive medical help. Although he had fabulous wealth in the waking state, it could be of no use to him in the dream state. Similarly the illusion of ajnana (ignorance) can be destroyed only by the illusion of guru-upadesa (the Master’s teaching). Mukti (liberation) is ever present and bondage ever absent, yet the universal experience is the reverse.”
(“Mukti (libertação) sempre esteve presente e o aprisionamento sempre esteve ausente, enquanto que a experiência universal é o reverso.”)
“A visitor remarks that i tis cruel of God’s leela to make the knowledge of the Self so hard”
Bh. (laughing) – Knowing the Self is being the Self, and being means existence – one’s own existence, which no one denies, any more than one denies one’s eyes, although one cannot see them. The trouble lies with your desire to objectify the Self, in the same way as you objectify your eyes when you place a mirror before them. You have been so accustomed to objectify that you lost the knowledge of yourself, simply because the Self cannot be objectified. Who is to known the self? Can the insentient body know it? All the time you speak and think of your ‘I’, ‘I’, ‘I’, yet when questioned you deny knowledge of it. You are the Self, yet you ask how to know the Self. Where then is God leela and where its cruelty? Because of this denial of the Self by people that the Shastras speak of maya, leela, etc.
“A frequent visitor to the Ashram is cogitating over the problem of Maya and its relation to the waking and dream states.”
Questioner – Is there any genuine difference between the experience of jagrat and that of dreams?
Bh. – None, except that jagrat(estado acordado) appears to be more enduring(mais durável) than the other(dreaming) to the person who is in jagrat, though not so to the dreamer himself. The person in jagrat relates his dream to have sometimes covered hundreds of years, hence he calls it transitory, whereas actually there is not the slightest difference between the nature of the two state.
Questioner – There is this difference: each time we return to jagrat, we come to the same place, same people, same activities and interests, which is not the case with going to the svapna(dreaming) state.
Bh. – This is because things move very rapidly in dreams, as they appear now to you in jagrat. But each time you go to the dream world do you feel being a stranger in it? Do you not feel thoroughly at home with the people and places as you do here? Don’t you sometimes dream of being a minister, or meeting your father who had died in jagrat long ago, or seeing God seated on a throne, etc., without noticing any incongruity in it? The dream is as real then to you as jagrat is now. Where is the difference? If you call the dream illusion, why do you not do so to jagrat also?
Questioner – Arjuna saw the Divine Form of Sri Krishna. Was that vision true?
Bh. – Sri Krishna started the discourse in Chapter II of the Bhagavad Gita with: “I have no form,” etc., but in Chapter XI, He said: “I transcend the three worlds . . . ,” yet Arjuna saw these in Him. Again Sri Krishna said: “I am Time.” Does time have a form? If the universe is His form, should it not be uniform and changeless, He being the Changeless One? The solution to these apparent contradictions lies in His statement to Arjuna: “See in Me all you desire to see . . .,” which means that His form varies according to the desires and conceptions of the seer. Men speak of divine visions, yet paint them differently with the seer himself in the scene. Even hypnotists can make one see strange scenes and phenomena, which you condemn as tricks and jugglery (malabarismos), whereas the former you extol as Divine. Why is this difference? The fact is that all sights are unreal, whether they come from the senses or the mind as pure concepts. THIS IS THE THRUTH.
Axioma I do Transmutalismo: “A=A e A≠A, Uma qualquer coisa é igual e diferente de si própria”, sobrepondo e completando o actual e exclusivamente aceite Axioma ou Princípio da Identidade que diz “Uma qualquer coisa é igual a si própria (sómente)”.
Axioma II do Transmutalismo: “Tudo é e não é, tudo existe e não existe” ou “Uma qualquer coisa existe e não existe simultaneamente”…
“A disciple remarks that Sri Bhagavan often says that Maya and reality are the same. How can that be?”
Bh. – Shankara was criticised for his views on Maya without understanding him. He said that (1) Brahman is real, (2) The universe is unreal, and (3) Brahman is the universe. He did not stop at the second, because the third explains the other two. It signifies that the universe is real if perceived as the Self, and unreal if perceived apart from the Self. Hence Maya and Reality are one and the same.
“The guru is none other than the goal men seek, the Self. As the seeker’s mind is bent outward, the Self takes a human shape as a guru to help driving it inward. . . He has to appear in a body in order to dispel the “I-am-the-body” notion of the seeker.” Sri Ramana
Questioner – Sri Aurobindo and others refer to you as having had no guru.
Bhagavan – All depends on what you call guru. He need not to be in human form. Dattatreya had twenty-four gurus: the five elements – earth, water, etc., which means that every object in this world was his guru. Guru is absolutely necessary. The Upanishads say that none but a guru can take a man out of the jungle of intellect and sense-perceptions. So there must be a guru.
Questioner – I mean a human guru – the Maharshi did not have one.
Bh. – I might have had one at one time or other. But did I not sing hymns to Arunachala? What is a guru? Guru is God or the Self. First a man prays to God to fulfil his desires. A time comes when he will no more pray for the fulfilment of material desires but for God Himself. God then appears to him in some form or other, human or non-human, to guide to Himself in answer to his prayer and according to his needs.
The Way, from M. Ramana teachings:
“Meditation means the attempt to still the thinking faculty, the perpetually-surging waves of the mind, in order that the calm ocean of pure awareness, from which they rise and on which they move, may be experienced.”
“We are already Self-realised and, if we are not aware of it, the obstruction to that awareness should be removed by investigation – vichara – which is as logical as it is simple.”
“Vichara, preoccupying the mind with a single theme to the exclusion of all others, if doggedly practised, will tend to reduce the oscillations of the thinking processes”.
“Finding the answer to the query “Who (or what) am I?” is not the immediate burden of the practice in the beginning. First aim is Stability and fixity of the restless mind through Meditation”.
“That mental calmness or controlled mind is essential for a successful meditation”.
One may search for the answer in meditation; for no part of the physical body is intelligent enough to do it. Thus common search and observation only lead to the mind as the perceiver, desirer and enjoyer of a world which is entirely its own thoughts; for the mind cognises naught but its own ideas.
“After, in the most vital stage of vichara…the seeker unabatingly continues his inquiry, this time no longer in the insentient body, but in the very nature of the mind, from which he has discovered the ‘I’ thought to have arisen. Meditation has by then taken a firm grip and has turned from an erstwhile painful and apparently fruitless effort to a joyful, eagerly-looked-forward-to performance, which can no longer be abandoned or even slackened”.
“Profound peace and inner joy impel more frequent and longer meditation, which in turn reduces thinking still further, till the moment of full maturity is reached, when all of a sudden all thoughts completely cease, and the meditator, the ‘I’, having nothing to disturb or preoccupy him, spontaneously finds himself in his pure Being, which is the Absolute State or Substratum.”
“Yoga is the suppression of the vritti (modifications of the thinking principle). Then the seer abides in himself.”
Self is the Light which ever shines in the Cave of the Heart as the flame of the Consciousness ‘I’—the eternal and blissful Sat-chit-ananda; the Pure Mind, the immaculate Being, which is eternally wrapped in blissful stillness (feliz quietude); Turya, the Fourth, or Samadhi.
Then, only remains to consolidate this state into the permanent experience of Sahaja Nirvikalpa, which is the Great Liberation.
All yogas aim at the cessation of the vritti (modification of the mind).
Concentration has to be made not with the brain but in the heart, which is cool and refreshing.
Relax and your meditation will be easy. Keep your mind steady by gently warding off all intruding thoughts, but without strain.
Relaxa e a tua meditação será mais fácil. Mantém a tua mente calma e serena afastando gentilmente todos os pensamentos intrusos, mas sem esforço, sem tensão.
The enemy:
“Your doubts and difficulties arise from your thoughts, which perceive the body and mistake it for yourself. Stop the thoughts, which are your enemy (the ego), and the mind will remain as your pure being, the immortal ‘I’. That is the best way of eliminating the ego.
Waking and sleeping states are mere pictures on the screen of the native, thought-free state. Let them pass unnoticed.
Meditate concentrate on yourself “Who am I?” better than in a part of your body.
The aim is to reach the root of the ‘I’ –sense, through constant suppression of the mental processes.
The best meditation (dhyãna) is that which continues in all the three states. It must be so intense as not to give room even to the thought “I am meditating”.
In Samãdhi the mind is in jagrat, but, being free from thoughts, it enjoys the bliss of sushupti, in which the mind is withdrawn (introvertida, reservada, removida)
In Samãdhi the mind is so alert that it experiences Brahman. In fact itself becomes Brahman.
Samãdhi is merging in the Heart through concentration and mind control.
Buddhi – the cave of the Heart, the subtle intellect.
Nirvikalpa:
~ is Chit – effortless, formless Consciousness.
The screen of Pure Awareness ‘I’-‘I’ permanently exposed is Self-Realisation, Mukti, or Sahaja Samadhi, the natural, effortless state.
Samadhi, Turiya, Nirvikalpa, all have the same implication, namely awareness of the Self.
[“Coming Forth by Day”- título original do Livro dos Mortos do antigo Egipto – “Livro da Saída para a Luz (de o Dia)” ou talvez melhor: “Livro do Avanço para o Dia (Luz)”, saindo da Noite/vida terrena/Trevas.]
Turiya literally means the Fourth State – the Supreme Consciousness – to be distinguished from the other three – the waking, dreaming and dreamless sleep.
The Fourth State is eternal, over, or in which the other three, come and go.
In Turiya there is the awareness that the mind has merged in its source, the Heart, and is quiescent there, although some thoughts still impinge on it and the senses are somewhat active.
In Nirvikalpa the senses are inactive and thoughts are totally absent; hence the experience of Pure Consciousness is intense in it; so is the bliss.
Sahaja is also Nirvikalpa.
The Sahaja Nirvikalpa is permanent and in it lies liberation from rebirths.
There are two Nirvikalpas. When the waveless ocean of the external and the steady flame of the internal Nirvikalpa are realised as identical, the ultimate goal, the Sahaja Nirvikalpa Samadhi is said to have been reached.
Clearing ideas:
Holding on to the Supreme State is Samadhi. When it is with effort due to mental disturbances, it is Savikalpa, when these disturbances are absent, it is Nirvikalpa. Remaining permanently in the primal state without effort is Sahaja.
Vasanas – mental habits.
Attachment is the cause of binding vasanas (Apego/Afecto/Comprometimento é a causa dos vasanas de aprisionamento/atar/amarramento/obrigação/chatice), but enjoyment without attachement does not bind and continues even in Sahaja.
Kevala – temporário, impermanente.
There are Kevala Samadhi and Sahaja Samadhi.
[Bucket – balde. Rope – corda, amarra. Pulley – roldana. Nought – zero, nada.]
“…whereas in Sahaja Samadhi, the mind, having sunk completely into the Self, like the bucket which has got drowned with its rope in the depth of the well, there remains nothing in it to be disturbed or pulled back to the world. [the relative world]
“There is neither coming down nor going up – he who goes up and down is not real.”
Assim como as jóias de diversas formas não são senão ouro, também o corpo não é senão inteligência e não é algo separado do Self.
“Yes, it is possible for a sadhaka who has experienced the Self to continue identifying himself with the body when out of meditation, but he gradually loses the identification in the course of his practice. In the floodlight of the Self the darkness of illusion dissipates for ever.”
Like Sahaja Samadhi:
NIRVANA
Nirvana is that state wherein the sense of separateness does not exist and where the ego has sunk in its source, the Heart.
[Sheer – (adj. like utter(verb=emitir)) completo, puro. Grip – agarras, prender]
“Nirvana is the Perfect State. There is neither seeing, hearing, nor experiencing in it. There is nothing but the pure “I am” awareness.”
Everything happens in its own time. One who is ready for the Absolute will be made somehow to hear of it and then start the practice. He will immediately recognise the value of Atmavidya and will follow up with determination.
HEART, LIBERATION:
Heart in Vedantic parlance is synonymous with the Self, Chit, or pure Mind.
Being absolute, it is ever changeless, formless, single and inactive.
Heart implies, therefore, the point of union between the Self and the world (or body)
…
E o Leitor, qual é a sua opinião sobre tudo isto?
Contribua com so seu comentário.
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Atualizado em: Sex 30 Jan 2009